لا أدري بالضبط متى بدأ ذلك السؤال يراودني، ولا أعلم الأسباب التي دفعتني إلى هذا التساؤل، وما هي المقدمات التي أدت إليه، ولكن أول ما تسجله ذاكرتي في هذا الصدد هو حين كنت في العاشرة من العُمر، أو ربما أصغر أو أكبر ببضع سنين، إذ كنت جالسة على ذاك المقعد الأزرق الذي تعلوه لوحة معلقة على الحائط لشرفة عليها ورود، وكانت السماء الزرقاء تبدو من النافذة والسُحب تجوبها في ظهر يوم أذكر أنه كان حسن الجو، ثم قفز ذلك السؤال إلى رأسي. أخذني السؤال إلى أعماق أعماقي حتى أصابني الذهول من هول وقعه على عقلي ونفسي، شعرت أنه سؤالٌ كبيرٌ ومحيّر، ليس كالأسئلة التي يُجاب عليها بسرعة، أو يُمكن الإجابة عليها أصلاً! وفُتِح الباب يومها لعالم ما كان نائماً ومجهولاً في داخلي، تماماً كما كانت الأمريكتان مجهولتين قبل اكتشافهما، وتغيرت معالم تفكيري وإدراكي، تماماً كما تغير رسم الخرائط بعد كولومبوس!
سألت السؤال، واحترت كثيراً، وبدا السؤال مُعجزاً حتى تاه عقلي فيه، فشعرت وكأنني أفقد اتصالي بما حولي وأعي فقط ما يدور بداخلي. لا زمان ولا مكان، فقط أنا والسؤال! لم يستغرق الإحساس لحظات حتى عُدت إلى اتصالي بالدنيا وقررت تأجيل السؤال، ليس خوفاً من أن أفقد عقلي أو طمعاً في أن أجيب عنه لاحقاً حين أكبُر، ولكن فقط لأن عجلة الدنيا تدور بما لا يسمح بأن أظل هكذا طويلاً! هناك الدراسة والطعام والنوم والصلاة ولعب الكرة غير ذلك، وهذا السؤال وما يواكبه لم يكن سهلاً استحضاره من أعماق العقل في دقائق، كما أنني كنت أعشق الذوبان فيه والتوهان في ما يعنيه، فكنت أفضل أن تكون له طقوسٌ خاصة، كالاستلقاء ومشاهدة السماء، أو التطلع عبر النافذة، أو غير ذلك مما يفيد التأمل والاختلاء بالنفس عن الزحام والواجبات والمرح والكُتُب، وكان صعباً للغاية المحافظة على تلك الحالة من التوهان فكانت تنقشع في دقائق، فكنت أعيد الكرة وأسترجعها حتى ينام السؤال، أو يدق الجرس، أو تنادي عليّ أمي، أو تبدأ مباراة كرة!
لا زلت أسأل نفس السؤال الأزلي، ولا زلت أسأله بنفس الطريقة الطفولية، ولا زلت أسأله لأتوه فيه لا لأجيب عنه، فالسؤال بالنسبة لي حالة أريدها، سؤال لا أريد أن أجيب عنه أبداً، أريده أن يظل معقداً ومعجزاً، لأنه إن أُجيب عنه فقد قيمته بالنسبة لي، فهو في عقلي ليظل مطروحاً ومعلقاً هكذا ويقودني إلى الغوص في المزيد من التساؤلات، لتظل علامة الاستفهام فيه تدفعني نحو علامات التعجب! ما هو ذلك السؤال إذن؟!
"ماذا لو لم نكن نحن هنا ولم يكن الخلق ولم يكن شيء، ماذا كان ليكون موجوداً بدلاً منا، وكيف يُجاب عن سؤال خرج من وعيي وهو يسأل عما إذا كان الوعي هذا غير موجود، كيف يمكن له أن يعمل ويجيب وفي ذات الوقت يتخيّل نفسه حالة عدم وجوده؟"، أصمت وأغمض عيني مجدداً، من نحن، لماذا هذا كله، هل هناك أحدٌ غيرنا، كيف، ماذا لو لم نكن هنا، ما الخلق، وما شكل الكون بدونه، أي كون إن كان الكون خلق، ماذا بدلاً منه إذن، فراغ، ولكن الفراغ هو أيضاً خلق، تلك المساحة المخلوقة الموجودة، بما ستُملأ، هل كانت لتوجد، أوليست المساحة خلق أيضاً، إذن تتخفي تلك الأمكنة كلها وينكمش ذلك الحيّز ويخلف وراءه ماذا، نقطة؟ صفر؟ لماذا أسأل ونحن هنا والخلق هنا، لماذا هذا الإرهاق؟! وماذا يعني أن يكون هناك صفراً بدلاً منا. وما هو معنى الدنيا بدوننا، أي دنيا؟ دنيانا؟ ولكنها لن تكون دنيانا إن لم نكن فيها، ستكون دنيا آخرين، من الآخرين؟ هل كانوا سيسألون ذات السؤال، لماذا هم في الدنيا وماذا لو كان هناك آخرين غيرهم، آخرين مثلنا نحن في تلك الحالة؟!
أي معنى للكون بدوننا، وأي إدراك يمكن أن يجيب عن هذا السؤال الإنساني وهو محدود بوجوده من الأصل، إن سألت عن كيفية إدراك الكون في غياب الإنسان لكان من المستحيل الإجابة لأن الإنسان محدود بقدرات إدراكه فهو لا يستطيع أن يدرك إلا في إطار ما يعرف، والسؤال يسأل عما إذا كان كل ما يعرف ليس موجوداً، فهو يتطلب إجابة خارج حدود الإطار الذي يستقي منه أي عقل الإجابات.
ماذا إذن؟ السؤال مطروح في إطار ما أدرك ولكنه يسأل عما يقع خارجه، ولكن لماذا إذن؟ لماذا لا تكون كل الأسئلة التي ندركها نستطيع الإجابة عليها، وكل الأسئلة التي تقع الإجابات عليها خارج إطار الممكن غير موجودة هي أيضاً، لماذا هذا الإعجاز في أن يكون هناك سؤالٌ مُدرك وممكن طرحه ولكن إجابته خارج المُدرك، أي تعجيز هذا، أنظل معلقون هكذا؟! ما هي طبيعة تلك الأسئلة والأشياء التي لا نعلم عنها شيئاً إذن، ما ندركه محدود ومعلوم أو سيُعلَم، ولكن ما لا ندركه لا نهاية له، ما هو إذن كيف يبدو؟! وكيف لنا أن نعلم ذلك ونحن إن علمناه لم يعد مجهولاً ولم يعد مما لا نهاية له من أشياء لا ندركها بل صار من حيزنا الضيق الذي نعرفه!
ما هذا الفخ إذن، لا نستطيع أن نعلم عن أي شيء من العوالم اللامنتهية إلا وصارت لحظة معرفتنا بها من عالمنا الفاني، ولكن كيف نحيط بهذه العوالم الخفية إذن، ماذا إن استطعنا أن نضع كل هذا اللامنتهي في وعاء واحد وأصبحت الإنسانية تحيط بكل شيء علماً، هل نصبح آلهة مثلاً؟! أم أن الألوهية ليست بالضرورة بالقدرة على إجابة الأسئلة. وكيف يمكن أن نضع شيء لا نهاية له في وعاء، مستحيل بكل الوسائل. أين يوجد أصلاً شيء لا نهاية له. ماء لا نهاية له مثلاً، سيجعل هذا من الوجود لا نهاية له لكي يستطيع استيعاب كل هذا الماء وسنغرق قطعاً وحينها لن تجدي سفينة نوح نفعاً! أي مخلوق لو كان بلا نهاية لأدى إلى نفس النتيجة، إذن الوجود كله يجب أن يكون له نهاية. جيد جداً، ولكن أين هذا الذي لا نهاية له، هو خارج الوجود وليس بموجود، كما استنتجنا، إذن هو على الورق فقط؟ فقط تلك العلامة ∞ لتعبر عنه؟!
مرة أخرى، من نحن إذن، نحن الموجودون، المحدودون، أي حال كانت لتكون عليه الدنيا لو كان هناك غيرنا أي وجود من خيارات لا نهاية لها عدا الإنسانية، كيف يمكن أن نتصور كون بدون إنسانية، وكيف يجيب عقلنا عن هذا السؤال وهو عقل إنساني متحيز لإجابات تضعه دائماً في المركز والسؤال يمحيه أساساً كمخلوق، لربما خُلِق غيره بدلاً منه، ولربما اختلفت تماماً فلسفة الخلق في هذا الحالة. ماذا لو لم يكن هناك خلق من الأساس، فقط الخالق! ماذا لو لم يكن هناك وجود، فقط الواجد!
ماذا إذن، يعود عقلي ويدرك في ثواني أنه يجب أن يستعيد مركزيته التي وهبه إياها الخالق ليفكر بها ويطرح تلك الأسئلة التعجيزية من الأساس فيسأل عني وعن الإنسانية، من نحن؟ ومجدداً يظل يتوه ويغوص حتى ينتبه ويعود إلى الإنسانية، إلى الحدود، إلى الوجود، ثم يأتي ميعاد الغذاء، أو وقت الواجب، أو يؤذّن للأذان، أو ينطلق مدفع الإفطار، فأنسحب تماماً إلى إنسانيتي وأترك السؤال، مرة أخرى، لأتوه فيه لاحقاً، مرة أخرى.
يُتبَع إن شاء الخالق
